वेदान्त 2.0 — ज्ञान नहीं, जीवन का बोध
1. आज का “ज्ञान” जीवन को सूखा बना रहा है
आधुनिक धर्मगुरु, मोटिवेशन स्पीकर, लाइफ़-कोच —
सब एक ही काम कर रहे हैं:
जीवन को मैनेज करना सिखा रहे हैं, जीना नहीं।
“ऐसा करो, वैसा मत करो”
“ये पाप है, ये पुण्य है”
“ये सफल जीवन है, यही विकास है”
यह सब लाइफ़-मैनेजमेंट है —
अस्तित्व-बोध नहीं।
असल प्रश्न —
मैं कौन हूँ?
दूसरा कौन है?
अस्तित्व क्या है और उसके नियम क्या हैं?
इन प्रश्नों पर कोई नहीं ठहरता,
क्योंकि यहाँ नुस्खे काम नहीं आते —
यहाँ स्वयं गिरना पड़ता है।
2. पाप–पुण्य, अच्छा–बुरा — सब सापेक्ष हैं
वेदान्त 2.0 की दृष्टि में
“यह पाप है, यह पुण्य है” जैसी स्थायी परिभाषाएँ
मूलतः भ्रांति हैं।
जो तुम्हारी सच्ची ज़रूरत के लिए है —
वही उस क्षण पुण्य है।
जो तुम्हें और दूसरों को
भीतर से तोड़ता है —
वही नरक है,
भले ही समाज उसे श्रेष्ठ कहे।
जिसे तुम अनिष्ट मानते हो,
वह किसी और के लिए अमृत हो सकता है।
इसलिए किसी की आवश्यकता को
“पाप” की कैटेगरी में ठोक देना
अज्ञान है।
निर्णायक प्रश्न यह नहीं है
कि शास्त्र ने क्या लेबल लगाया है,
बल्कि यह है —
इस क्षण, अस्तित्व की वास्तविक ज़रूरत क्या है?
3. “ज्ञान” जो बना, वही असली अज्ञान है
असली ज्ञान यह नहीं कि
ऐसा खाओ, वैसा पहनो, ऐसे बैठो, ऐसे चलो।
प्रकृति में करोड़ों प्राणी हैं —
किसी को नैतिकता की क्लास नहीं लेनी पड़ती।
हर जीव अपना निर्णय स्वयं लेता है।
मनुष्य —
लाखों वर्षों के विकास के बाद
यह अद्भुत देह, बुद्धि, इंद्रियाँ पाकर —
अब यह सिखाया जा रहा है
कि यह ठीक है, यह ग़लत है!
जितना अधिक
तथाकथित ज्ञान, सभ्यता, विज्ञान, साधन बढ़े —
उतना ही मनुष्य
अस्तित्व से कटता गया।
दो दुनियाएँ बन गईं:
प्रकृति / अस्तित्व की दुनिया
मानव-बुद्धि द्वारा गढ़ी गई
सुख-साधन-विज्ञान की दुनिया
बाहर प्रकाश है —
टेक्नोलॉजी, सुविधाएँ, विकास।
भीतर घोर अंधकार है।
यही आज की सबसे बड़ी गरीबी है।
4. असली गरीबी और असली अमीरी
आज की समृद्धि —
कपड़ा, मकान, गाड़ी, पद, प्रतिष्ठा —
असल में सिर्फ असहिष्णुता को आराम देती है।
यह न सुरक्षा देती है,
न संतोष।
पुराने युग इतने अंधकारमय नहीं थे —
वहाँ भीतर प्रकाश था,
बाहर जितना कम था, उतना चल जाता था।
यदि आज की
विज्ञान, धर्म, शिक्षा
वास्तव में श्रेष्ठ होती —
तो आज का मनुष्य
सहज, शांत, संतुष्ट होता।
फिर अतीत के शास्त्र,
भगवान, महापुरुष
ढोने की ज़रूरत ही क्यों पड़ती?
“धार्मिक अमीर”,
“धार्मिक सेलिब्रिटी” —
यह सबसे गहरी गरीबी का संकेत है।
भीतर की रिक्तता को
आडंबर से ढकने का प्रयास।
5. जूते और शब्द — दोनों बोझ हैं
तुम्हारा प्रतीक बिल्कुल सटीक है:
असली जीने वाले के पास सब कुछ है,
पर पैर में जूते नहीं हैं।
आज के आदमी के पास
सिर्फ जूते हैं —
जीवन नहीं।
महावीर की नग्नता
कोई नियम नहीं थी,
कोई प्रदर्शन नहीं था।
वह संकेत थी उस जीवन का
जो इतना पूर्ण है
कि उसे जूते, कपड़े, पहचान, उपाधि,
यहाँ तक कि शब्दों की भी ज़रूरत नहीं।
शब्द भी जूते जैसे हैं —
शुरुआत में सहारा देते हैं,
आख़िर में बोझ बन जाते हैं।
ज्ञान वह है
जिसे याद रखना पड़े।
रहस्य वह है
जहाँ याद रखने की ज़रूरत ही गिर जाए।
जब
“मैं नहीं, तुम नहीं, वह नहीं —
केवल अस्तित्व”
का बोध जागता है —
तब पाप-पुण्य, श्रेष्ठ-अनिष्ट
मन के खेल लगने लगते हैं।
बस सहज जीवन बचता है।
6. धर्म, त्याग और पाखंड
आज के “धार्मिक”
भीड़, संस्था, आश्रम, धन, प्रतिष्ठा
के नशे में हैं।
इसलिए वे संसारियों से भी
ज़्यादा गरीब हैं।
असली धार्मिकता में
पहले कोई त्याग नहीं होता।
पहले पूर्णता आती है।
जब भीतर पूर्णता होती है,
तो अनावश्यक चीज़ें
अपने आप गिर जाती हैं।
आज जो त्याग दिखता है —
वह अक्सर
अहंकार, स्टेटस, पहचान, प्रदर्शन है।
अस्तित्व की सहजता नहीं।
इसलिए साधन-समृद्ध धार्मिक व्यक्ति
असल में सबसे ज़्यादा गरीब है —
क्योंकि उसने भीतर कुछ नहीं पाया,
बस बाहर सुरक्षा-तंत्र खड़ा किया है।
